Imanência versus Transcendência

Apontando directamente para o coração humano,
olhando profundamente para a verdadeira natureza do ser,
estamos a ser instantaneamente iluminados!

Na senda da espiritualidade, sigo o meu próprio caminho que, acima de tudo, se define pela tentativa de olhar cada coisa e ver a sua própria realidade. A sua realidade diferente, isto é, única e distinta do todo. Assim, o meu caminho é o caminho da procura da inocência. Da visão inocente. Mas quem vê inocentemente? Aquele que vê para lá dos rótulos. Aquele que vê a realidade intrínseca de cada coisa. Aquele que vê a realidade tanto na sua natureza transcendente, como na sua natureza imanente.

Sei bem que estamos mais habituados a lidar com um caminho espiritual que não procura a realidade inerente ao homem, mas sim a realidade que o transcende. A questão é: afinal o que é que nós vemos, se apenas nos concentrarmos no transcendente?

Os cristãos crêem que o mundo é uma criação de Deus. Pronto, temos todas as coisas devidamente rotuladas. Que pode, então, um cristão ver? Nada para além da própria criação. O cristão dá a cada elemento do mundo não o seu próprio e intrínseco valor, mas o valor que está subjacente ao facto de ser uma criação de Deus. Na realidade, tudo começa e acaba aí. O cristão vê, a cada instante, a transcendência. E mais nada.

O budismo faz algo muito parecido, embora sem a "ajuda" de Deus. Ao assumir que cada elemento é indissociável do todo, já não pode ver o elemento em si. Vê apenas a sua participação no todo. Vê também, a cada instante, a transcendência. E mais nada.

Vejamos o que nos diz a este respeito o Sutra Imutável: "Os fenómenos da vida podem comparar-se a um sonho, a um fantasma, a uma bolha de ar, a uma sombra, ao orvalho cintilante, ao brilho do relâmpago, e é assim que os devemos contemplar."

Na verdade, tanto os cristãos como os budistas procuram, não a realidade intrínseca ao próprio homem, mas a realidade que transcende o homem. Assim, podemos dizer que cheguem onde chegarem, nunca chegarão à verdadeira natureza humana, pois o seu caminho começa logo por transcender essa mesma natureza humana.

Assim, no cristianismo temos um êxtase onde o espírito se transcende a si próprio em Deus; no budismo temos um êxtase onde o espírito se transcende a si próprio em si. Mas, em ambos, temos a transcendência. A necessidade da transcendência...

O que está na origem da necessidade da transcendência? O conceito de imperfeição. O homem sendo imperfeito, necessita de se transcender para chegar à perfeição. Bom, mas e se o homem já for perfeito e apenas viver a ilusão da imperfeição?

Pois, se o homem já for perfeito, não precisa de se libertar da ilusão da imperfeição pelo caminho da transcendência, precisa do caminho da imanência. Isto é, do regresso à sua verdadeira natureza, à sua essência. Mas sem perder as suas qualidades humanas. Digamos que o homem atingiria então a perfeição, através do verdadeiro conhecimento da sua própria natureza humana, sem contudo perder essa mesma natureza.

Neste caso, teríamos a absoluta integração do homem com a natureza a que pertence, mas sempre como elemento humano. Preservaríamos a sua natureza humana. Dito de outra forma, o homem perfeito integra-se na natureza perfeita, mas integra-se mantendo a sua qualidade humana intrínseca que é, aliás, onde reside a sua perfeição.

O Homem, no seu estado humano perfeito, vê a perfeita natureza.

Este é o caminho da espiritualidade que vem com a vida, com a vida quotidiana concreta... A mão que abre a janela para deixar entrar a luz na casa e dentro de nós. O alimento que se cozinha amorosamente e amorosamente se recebe, como uma dádiva da vida. A espiritualidade que está em cada olhar, em cada sorriso, em cada rosto, quando vemos de facto cada rosto e cada sorriso e cada olhar. Quando os vemos por aquilo que são. Quando aquele olhar é para nós todo o universo. Quando vemos o divino na sua qualidade imanente.

Mas, por outro lado, sinto que também preciso da união com o cosmos, preciso fundir-me com o próprio Universo. E esse é o caminho da transcendência. Espalhamo-nos pelo universo e sentimos outro nível de espiritualidade. Encontramos o divino na sua qualidade transcendente.

Assim, sigo a via do meio, mas dou mais relevo à via imanente. Sigo o caminho que começa em todo o lado e a cada instante, e não termina em lugar nenhum. Todavia, conduz a um lugar verdadeiro...


p.s. este é um texto antigo, um dos primeiros posts que coloquei nos foruns do sapo. Aqui fica, de novo, devidamente reciclado. :)